Виды аскезы

Что же такое аскеза? Это – добровольное самоограничение, подразумевающее отказ от физического комфорта, страстей и удовольствий с целью дисциплинирования ума. Аскезу можно выполнять по разному поводу и разными методами, поскольку каждый её вид имеет собственные уникальные черты. Выполнять её можно на двух уровнях:

1. Физическом и

2. Ментальном.

В первом случае человек выполняет аскезу без внутреннего желания изменить свою жизнь, так что это – не более чем физический акт. Во втором случае человек, наряду с выполнением физического акта, контролирует и свои желания: без этого аскеза не принесёт желаемых результатов. В конце концов, аскетическая практика предназначена не для того, чтобы заставить тело страдать, а для того, чтобы изменить наши желания. Если это происходит, то человек находится на пути духовного прогресса. Аскеза представляет собой неотъемлемую часть правильного поведения (самьяк-чаритра).

Классификация.

Аскеза подразделяется на две категории:

1. Внешняя (бахьянтара).

2. Внутренняя (абхьянтара).

Внешняя аскеза очевидна для всех, поскольку в ней преобладает физическая составляющая.

Внутреннюю аскезу не видит никто, поскольку в ней преобладает ментальная составляющая.

Каждый из этих двух видов аскезы подразделяется на шесть:

Внешняя:

Полный пост (анашана).

Частичный пост (унодари).

Ограничение видов пищи (вирути санкшепа).

Отказ от вкусной пищи (раса паритьяга).

Терпение телесной боли (кая клеша).

Контроль над чувствами (пратисаллината).

Внутренняя:

Покаяние (праяшчитта).

Почтительность (виная).

Служение другим (ваявратья).

Отречение (от тела и страстей) (вьютсарга).

Изучение писаний (свадхьяя).

Медитация (дхьяна).

Внешняя аскеза:

Полный пост (анашана):

Это означает пост, отказ от пищи и воды на один или несколько дней. Однодневный полный пост называется упаваса. Существует и такой вид поста, который проводится до полного истощения и смерти тела. Он проводится, когда становится ясно, что жизнь подошла к концу. Такой пост (саллекхана) считается чрезвычайно благотворным.

Понятие «бхава анашана» связано с полным контролем над чувствами в течение короткого или длительного периода времени. Без культивирования этого вида аскезы продвижение по пути духовного прогресса невозможно.

Частичный пост (унодари):

Такой вид поста подразумевает приём меньшего количества пищи, чем требуется. Вообще, джайнское учение предписывает принимать в день 32 горсти пищи, а если вы хотите выполнить такой вид поста, то принимайте на несколько горстей меньше.

Бхава унодари означает некоторую степень ограничения наших желаний. Сделать это может быть трудно, но однажды начав, мы рано или поздно сумеем ограничить нашу страсть к вещам, употребляемым в повседневной жизни.

Ограничение видов пищи (вирути санкшепа):

Выполняя этот пост, мы накладываем определённые ограничения на количество предметов, которые можно съесть за один раз или в течение дня.

Бхава вирути санкшепа подразумевает ограничение желаний в течение дня или какой-то части дня. Этот вид аскезы помогает поставить под контроль чувства и избежать тем самым блуждания ума.

Отказ от вкусной пищи (раса паритьяга):

Здесь мы отказываемся от той пищи, которая нам нравится больше всего. Отказ может быть полным или частичным, кратковременным или длительным.

Труднее осуществить бхава раса париьягу, поскольку в этом случае мы ограничиваем наши самые любимые мысли. Однако такая аскеза поможет обуздать страсти даже в случае самых сильных искушений.

Терпение телесной боли (кая клеша):

Здесь имеется в виду пребывание в той или иной позе в течение длительного времени. Такая аскеза порой причиняет боль, но необходимо научиться игнорировать её.

Практикуя бхава кая клешу, мы учимся сохранять контроль над страстями даже в моменты сильнейших искушений.

Контроль над чувствами (пратисаллината):

В данном случае мы контролируем все наши чувства с целью избежать разного рода искушений. Эту аскезу можно выполнять в полной изоляции.

Выполняя бхава саллинату, мы воздерживаемся от лжи, искажений истины и всякого рода проявлений чувственных желаний. Эта аскеза помогает поставить под контроль такие страсти, как гнев, гордость, лживость и жадность.

Внутренняя аскеза:

Покаяние (праяшчитта):

Выполняя эту аскезу, мы просим прощения за все грехи и проступки, совершённые как умышленно, так и непредумышленно. Исповедь грехов возможна в присутствии монаха или монахини, хотя это и необязательно. Покаяние помогает нам оценить собственные действия и, таким образом, скорректировать поведение. Даже в случае небольших грехов мы говорим: «Миччхами дуккадам».

Почтительность (виная):

Мы должны культивировать скромность и почтительность по отношению к каждому. Эта аскеза ведёт к терпимости и взаимопониманию, а также помогает преодолеть гордость и гнев.

Есть четыре вида винаи:

1. Джняна виная: почтительность к лицам, превосходящим нас в знании и мудрости.

2. Даршана виная: почтительность к тем, кто обладает интуитивным, практическим пониманием религиозных принципов.

3. Чаритра виная: почтительность к высоконравственным лицам, тщательно следующим религиозным принципам.

4. Мана виная: почтительность к монахам, помогающих нашему духовному прогрессу.

Служение другим (ваявратья или ваяваччха):

Данная аскеза подразумевает преданное служение религиозным учителям, аскетам, добродетельным людям, монахам, друзьям и т.д. Особое внимание следует уделить служению слабым и больным. Хотя эта аскеза и выглядит внешней, она, тем не менее, способствует развитию скромности и преодолению эгоизма и ненависти.

Отречение от тела и страстей (вьютсарга):

Эта аскеза требует отказа не только от грехов, но и от 16 внутренних страстей.

Изучение писаний (свадхьяя):

Буквально это означает «изучение писаний», но может иметь и дополнительное значение: «понимание природы «Я». Через изучение мы пытаемся найти ответ на вопросы: «Кто я? Кем я должен быть?» Свадхьяя даёт нам возможность понять, что душа – чистая сущность. Это, в свою очередь, ведёт нас к вопросу: «А что я делаю в этом теле?» Таким образом, изучение писаний ведёт нас к пониманию природы души. Оно подразделяется на пять уровней:

Вачана: начальный уровень, когда мы только начинаем читать писания.

Прачана: уровень, на котором возникают некоторые сомнения, которые мы пытаемся разрешить.

Анупрекша: на этом уровне мы понимаем, в чём истина и размышляем о ней.

Амная: поняв, в чём состоит истина, мы должны вновь и вновь созерцать её, постоянно концентрироваться на ней. Такое повторение называется «амная».

Дхармопадеша: познав, что такое «Я», мы должны учить этому других.

Медитация (дхьяна):

Слово «дхьяна» означает «концентрация мысли». Такая концентрация может происходить из разных источников: например, из интенсивных страстей типа гнева и похоти, но может и из поисков истины и полной отрешённости от всех мирских дел.

Дхьяна подразделяется на четыре категории:

1. Арта дхьяна

2. Раудра дхьяна

3. Дхарма дхьяна

4. Шукла дхьяна

В арта дхьяне человек размышляет о 1) потере дорогих нам объектов, 2) развитии новых отношений с нежелательными или неприятными лицами, 3) физических болезнях и 4) планах на будущее.

В раудра дхьяне человек полностью поглощён мыслями о мести за какой-либо вред или ущерб, причинённый другими. Это может быть размышлением о насилии, лжи, воровстве и чувственном удовольствии.

Обе эти дхьяны ведут к накоплению дурной кармы, так что их следует избегать.

Дхарма дхьяна представляет собой размышление о способах и средствах, направленных на реализацию собственного «Я».

Шукла дхьяна – это медитация на чистоту души.

Дхарма дхьяна и шукла дхьяна ведут к устранению кармы. Поэтому, если мы хотим избавиться от кармы, нам необходимо практиковать их. Когда дхарма дхьяна достигает своего высочайшего уровня, полностью разрушается карма, вводящая в заблуждение (мохания карма), а затем, в течение 48 минут (мухурта), разрушаются также и карма, омрачающая знание (джнянаварания), карма, омрачающая восприятие (даршанаварания) и препятствующая карма (антарая) и практикующий достигает всеведения.

Другие виды аскезы (тапасья).

Помимо указанных, существуют ещё несколько видов внешней аскезы:

1. Навкарши: Пища и вода принимаются не ранее, чем через 48 минут после восхода. До этого момента не следует даже чистить зубы.

2. Порши: приём пищи и воды через 3 часа после восхода.

3. Садхпорши: приём воды и пищи через 4 с половиной часа после восхода.

4. Пуримуддх: приём воды и пищи через 6 часов после восхода.

5. Аваддх: приём воды и пищи через 8 часов после восхода.

6. Бияшан: приём пищи дважды в день в одном установленном месте.

7. Экашан: приём пищи один раз в день в одном месте.

8. Аямбил: приём пищи один раз в день в одном месте. При этом пища должна быть безвкусной и приготовленной без приправ. Запрещается употребление молока, творога, топлёного и растительного масла, зелёных и свежих овощей.

9. Упавас: запрещается приём любой пищи в течение суток: от восхода до восхода.

10. Тивихар упавас: то же, что и упавас, но разрешается приём кипячёной воды.

11. Чаувихар упавас: запрещается даже пить воду при выполнении упаваса.

12. Тивихар: пища и соки не принимаются после захода солнца, но разрешается приём воды.

13. Чаувихар: после захода солнца не принимаются ни пища, ни вода.

14. Ччхатх: упавас в течение двух дней.

15. Аттхам: упавас в течение трёх дней.

16. Аттхай: упавас в течение восьми дней.

17. Масакшаман: месячный упавас.

18. Навапад оли: каждый год выполняется девятидневный аямбил, начинающийся на 6-7-й день светлой половины месяцев Ашвина и Чайтра, и заканчивающийся с полнолунием. Это повторяется 4,5 года. Можно провести более строгий, чем обычно, аямбил, принимая лишь один вид пищи.

19. Варшитап, Вардхаман, висастханак тап и т.д.

Проводя экашан, бияшан, аямбил и упавас, мы пьём только кипячёную воду. В ночь перед выполнением всех этих аскез хорошо провести чаувихар или тивихар. В тех случаях, когда пост допускает приём пищи, запрещается принимать свежие овощи, корнеплоды и свежие зёрна и семена.

http://www.jainworld.com/JWRussian/philosophy/tapas.asp

Аскеза — это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост», а способность регулировать свои инстинкты.
— Святейший Патриарх Кирилл

В христианстве аскеза есть устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм есть напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

В христианство слово аскетизм и его формы «аскеза», «аскет» пришло из античной культуры. Слово аскетика восходит к глаголу аскео (греч.), который в античной культуре обозначал искусное и старательное обрабатывание грубого материала, украшение или обустройство жилища или упражнение, развивающее телесные и душевные силы. Христианство сохранило для себя это слово в значении напряжения, труда, усилия и упражнения. Вместе с этим оно добавило к этому слову новый смысл, которого не знал языческий мир.

Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, Который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.

По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе еще не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через ее осеняющие действие человеческие подвиги приобретают смысл.

Святитель Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Связенного Писания и др. сами по себе останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, — учит св. Феофан Затворник, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообощение. Оно есть вселение Бога в человека — «последняя цель искания человеческого духа» (св. Иоанн Лествичник).

“Наше понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, мыслимое нами, не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Нет, совершенство наше лишь в Самом Боге и есть дар Святого Духа.

Отсюда аскеза, как таковая, никогда у нас не становится целью; она лишь средство, лишь проявление нашей свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, наша аскеза становится наукой, искусством, культурой. Но, снова скажу, как бы ни была высока эта культура, взятая в своем человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.

Посты, воздержание, бдения; суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира; послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему; отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу в тайне»; поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях Св. Отцов; целомудрие, как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией; мужество, долготерпение и смирение; сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему; вера, как тот же подвиг любви, — все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека; но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным.

Аскезы можно совершать в благости, страсти и невежестве. Аскеза в благости никому не понятна в наше время. Люди не понимают, в чём заключается смысл аскезы.

1) Аскетизм тела. Почитание старших…

Первая аскеза в благости – это уважительное отношение к страшим. Казалось бы, понятная всем аскеза, но кто ее совершает? Это же аскеза. Трудно уважительно относиться к старшим или не трудно? Трудно. Если старшие, допустим, не заслуживают уважения, надо ли к ним уважительно относиться? Надо. Что будет, если человек неуважительно относится к старшим?. Точно так же, как сын относится к своему отцу, так его сын будет относиться к нему самому. Как дочь относится к своей матери, так её дочь будет относиться к ней. Точно так же, как сын относится к своей матери, так к нему будет относится его жена. Как дочь относится к своему отцу, так к ней будет относиться её муж.

В Ведах сказано, что человек, который не уважает своих родителей, не способен достичь успеха в обществе честных людей. Он может пытаться это сделать, но у него всегда будут какие-то провалы, честные люди его будут недолюбливать. А за что, он и сам не будет знать. Человек, который неуважительно относится к своим родителям, не будет любим в обществе. Если человек неуважительно относится к своей матери, его не будут любить в коллективе. Если человек неуважительно относится к своему отцу, то его будет не любить начальство. Аскетизм в благости что даёт? Хорошее положение человеку. Мы об этом говорили: аскетизм приносит человеку уважение.

2) Чистота внешняя и внутренняя…

Следующая аскеза в благости – это чистота. Лёгко ли быть чистым? А почему от человека плохо пахнет? Не моется – вот первая причина, мысли плохо пахнут – вторая. Если у человека плохие мысли, то у него железы кожи выделяют плохой секрет. Точно так же, как ядовитые змеи очень плохо пахнут. Яд копится у ядовитой змеи из-за ненависти ко всем окружающим. Ядовитая змея ненавидит всех, поэтому у неё копится яд. Точно так же, если человек ядовитый, то от него пахнет плохо, а от хорошего человека хорошо пахнет. Когда женщина ощущает запах мужчины, и наоборот, чаще всего запах нравится, но я говорю о других вещах.

Чистота должна быть не только снаружи, но и внутри. Допустим, снаружи мы можем как-то поддерживать тело в чистоте, но мысли поддерживать в чистом состоянии очень трудно, потому что хочется выругаться, сказать что-нибудь плохое, но не о себе. Есть несколько способов говорить плохое и оставаться уважаемым человеком. Если человек не хочет снять с себя осквернение с помощью мысли, а он вступил в какой-то контакт с плохими желаниями, плохими поступками, увидел что-то плохое в окружающих, то у него остался плохой осадок. Этот плохой осадок человек превращает в беседу о плохом. Кто выступает “плохим”? Правительство, общественные деятели, соседи, начальники и просто люди вокруг, а также сослуживцы. Допустим, они плохие, но почему именно сейчас тебе хочется говорить об этом, почему не завтра?

Давайте такой эксперимент проведём. Вам захотелось о ком-то сказать что-то плохое. Отложите на завтра. Не хочется, хочется сейчас, почему? Потому что грязь находится внутри. Человек, который плохо говорит о других людях, не соблюдает принцип аскетизма, который называется чистота в мыслях. Если человек не соблюдает принципа чистоты, к чему это приводит? Он теряет уважение в обществе, репутация его ухудшается независимо от того, совершает он дурные поступки по отношению к людям или нет.

Допустим, человек – руководитель, ему нужна хорошая репутация. Кому хорошая репутация не нужна? Где бы мы ни работали, всё равно нас окружают люди. Хорошая репутация всем нужна. Что может испортить больше всего репутацию? То, что мы говорим плохие слова о ком-либо, неважно даже о ком. Допустим, правительство плохое, но что изменится, если мы будем постоянно говорить об этом? Ничего же не изменится. Или изменится? В чём смысл просто кудахтать? Портить себе нервы? Нет смысла. Руководитель государства выбирается в соответствии с ожиданиями всего народа. Не так просто это происходит, как мы думаем. Если люди начинают думать друг о друге хорошо, тогда во всём государстве воцаряется благоденствие. Культура мысли, чистота мысли рождает общественное отношение. Вы говорите: “У нас плохая жизнь, потому что люди плохие вокруг”. Почему я попал в такое общество? Почему я в эту страну попал? Потому что в прошлой жизни вёл себя не лучшим образом и родился как раз в таком месте, где люди себя ведут аналогично – плохо говорят и плохо думают о других. Как избавиться от этой напасти? Надо перестать самому так делать. И вокруг нас через некоторое время появятся люди, которые будут хорошо обо всех говорить и ни о ком за глаза плохо говорить не будут.

Есть ещё один очень интересный эффект. Этот эффект рассматривается сейчас даже в книгах по психологии, но в Ведах он описан давно. Человек, который в присутствии другого человека осуждает кого-нибудь, портит свои отношения даже с тем, кому он это выкладывает. Слушатель при разговоре соглашается, а потом через некоторое время у него появляется отвращение к такому собеседнику. Поэтому чистота в мыслях означает: не сплетничать, не говорить и не думать плохо о других людях. Не думать плохо – это тяжелее. Но необходимо хотя бы не говорить плохо, сдерживать свой язык. С контроля речи начинается аскетизм вообще. Человек не может считать себя аскетом, пока он не начнёт контролировать свою речь. Допустим, человек занимается каким-то аскетизмом: он каждый день делает гимнастику, или голодает, или ещё что-то. Определить, насколько он аскетичен, можно по тому, говорит он глупости или нет. Если человек болтает глупости – значит он не аскетичен. Язык – это самый бесконтрольный орган, который показывает состояние сознания человека. Если человек не болтает глупости, может контролировать язык; шутит, когда надо шутить, не несет вздор, не портит людям настроение, в глупые ситуации себя не ставит – значит человек аскетичный, и его будут за это уважать. Речь – это показатель аскетизма.

Чистота бывает внутренней и внешней. Какой самый главный критерий внешней чистоты? Это ношение чистой одежды. Какой второй критерий внешней чистоты? Человек должен мыться, стоять под душем каждое утро. Это второе действие приводит к внутренней и внешней чистоте. Прохладный душ очищает не только тело, но и мысли. Отметьте, что речь идет не о холодном, а о прохладном душе. Если человек очень долго находится в холоде, закаляется, как говорят, то постепенно он истощается. Очень холодный душ могут принимать только те, у кого сильно повышено артериальное давление или постоянное чувство жара в теле. Такое омовение нужно совершать каждый день. Если у вас длинные волосы, надо купить резиновую шапочку и принимать душ в этой шапочке, чтобы волосы не мочить. Но раз в неделю надо обязательно мыть волосы.

3) Простота…

Простота – это следующее качество аскетизма в благости. Что такое простота? Простота – это когда человек не выставляет напоказ свою мудрость. Он ведёт себя очень смиренно, скромно и доступен для всех. Простота – это доступность для любого человека. Когда человек доступен для любого, у него появляется сила – способность видеть свои недостатки. Если в человеке нет простоты, то он не способен видеть свои недостатки. А тот, кто не видит своих недостатков, становиться подобным двуногому животному. Недостатки постоянно копятся, и человек начинает постепенно деградировать. Самое главное знание – это чистота, простота. Если человек получил много знаний, но не стал простым в жизни, значит все его знания равны нулю. Потому что простота означает уменьшение силы ложного эго. У человека есть две силы разума: разум в благости и разум в невежестве. Разум в невежестве базируется на ложном эго, эгоизме. Эгоизм подразумевает гордость. Если человек, приобретя много знаний, стал гордым и к нему не подойдёшь, не подступишься, не поговоришь; если он ведёт себя очень напыщенно и надменно по отношению к другим людям – это значит, что знания его равны нулю. Потому что подлинное знание приводит к очищению разума. Если разум очищается, эгоизм снижается. Как узнать святого человека? По простоте. Если человек имеет знание и ведёт себя просто, значит он святой. А если он ведёт себя очень надменно, гордо, то он не святой. Его знания бесполезны, потому что они ведут не в ту сторону. Простота даёт возможность видеть свои недостатки через общение с другими людьми. Например, святые цари ведической культуры раз в неделю переодевались в одежды простолюдина и шли на улицу “в люди”. Царь начинал в беседах с людьми ругать правителя. Если при этом его не пытались побить – значит он что-то делает не так в государстве. Если все его недовольные речи встречали сочувствие – значит, он что-то не то делает как царь. И он начинал серьёзно задумываться, как ему дальше быть, что делать. Он узнавал, как люди к нему относятся.

Следует отличать простоту от примитивизма. Когда человек не понимает, как себя вести в той или иной ситуации, в обществе серьёзных людей он ведёт себя несерьёзно, а в обществе несерьёзных людей он ведёт себя напыщенно. Этот тип простоты называется просто глупостью. Глупость может создать очень много проблем людям. Под простотой имеется в виду способность вести себя просто одновременно с пониманием ситуации, в которой человек находится.

4) Целомудрие…

Следующий признак аскетизма в благости – целомудрие. Что такое целомудрие? Целомудрие исключает секс вне брака. Внебрачные связи приводят к тому, что человек становится безвольным. В Ведах написано, что если человек имел с кем-то половые сношения хотя бы раз в жизни, то он получает половину судьбы партнера на себя. Связь с этим человеком остаётся на всю жизнь. В Библии описан случай, когда Иисус Христос попросил напиться у одной женщины и она сказала ему: “Извини, путник, мне некогда тебя поить, потому что я несу воду своему мужу. Он испытывает жажду”. Так и в ведической культуре считается, что сначала женщина должна напоить своего мужа, а потом всех остальных. Она вроде бы правильно поступила, но путник ей сказал: “Какому из пяти ты несёшь?” Тогда она поняла, что перед ней стоит святой человек, потому что она-то понимала, о чём речь идёт. В те времена понимали, а сейчас, если женщине современной сказать: “Какому из тридцати ты несёшь”, она не поймёт, о чём идёт речь. Проблема заключается в том, что эти ситуации приводят к родственным отношениям с человеком. Родственные отношения означают очень сильную связь психическую, физическую, интеллектуальную, человек получает чужую судьбу себе в карму.

Какая самая большая сила во всей вселенной? Целомудрие женщины – вот самая большая сила. В Ведах написано, что если жена целомудренна по отношению как к мужу, так и к религиозным принципам, законам жизни, то ее супруг автоматически добивается успеха в обществе, независимо от того, способен ли он на это или нет. В Ведах приводиться потрясающая история. Жил нехороший человек, у которого была очень целомудренная жена, самая целомудренная женщина во вселенной. И его никто не мог победить – он завоевал всю вселенную. Сам он был очень плохим человеком, над всеми издевался, в том числе и над своей женой. Но она все равно была ему настолько верна, что никто не мог его убить. Один хороший человек, применив свою мистическую силу, пришёл к ней в виде её мужа. Эта женщина всего только на секунду подумала, что это её муж, потом она разобралась, что к чему. Этой секунды было достаточно, чтобы мужа, который сражался в это время на поле боя, убили. Способность мужчины иметь успех в обществе зависит от чистоты его жены. Способность женщины сохранить семью зависит от её чистоты и чистоты мужа. Если кто-то из них хотя бы один раз изменил, ровно наполовину сила их семейных отношений уменьшается. Ещё один раз с другим человеком – ещё половина. Остается лишь четверть от близости взаимоотношений. И потом люди не понимают, что происходит: “Почему мы охладели друг к другу? Почему нет тепла в отношениях?” Когда сила человека направлена не на одного человека, а на десятерых, то сила разделяется, и слишком мало остаётся ее, чтобы поддерживать хорошие отношения со своим мужем или со своей женой. Что происходит, если внутри семьи нет тёплых отношений? Эмоциональная теплота не накапливается, дети становятся холодными. Сколько тепла в семье, столько тепла у детей. Дети становятся грубиянами, ненавидят своих родителей. Ячейка общества рушится, человек теряет силу и волю. Он разочаровывается во всём и не способен достигнуть своей цели в жизни. Он думает: “Где же мне взять силы?” Откуда мужчина берёт силу, чтобы добиться успеха в жизни? Одно доброе слово жены даёт ему эту силу. Просто жена одно доброе слово скажет с верностью, и он получает силу и способность добиться успеха. Потому что так устроила природа: женщина может в одно слово безо всякого труда вложить столько внутренней силы, сколько она имеет. И это даст мужчине силу сделать всё, что угодно.

Точно так же чистота мужчины даёт женщине абсолютное умиротворение. Женщина спокойна и умиротворенна, когда у неё муж – честный человек по отношению к ней. Как только его честность нарушается, женщина испытывает беспокойство. Но способность любить своего мужа женщина теряет, если она ему изменяет. Один раз изменила – и уже в два раза меньше способность любить, уже не может она с надлежащей любовью к нему относится. Чувство становится поверхностным, она уже просто делает вид. Из этого ничего хорошего не получается. Если в действительности нет любви, то хоть что делай, всё равно бесполезно. Поэтому можно улыбаться, сердиться, делать вид, что любишь, но всё равно ничего не получается. Человек приобретает американскую улыбку: глаза плачут, а губы растянуты до ушей. Это становится стилем жизни. К сожалению, мы не знаем, что такое аскетизм, и поэтому теряем способность добиться успеха. Как в семейных отношениях, так и во внешних делах человек добивается успеха с помощью целомудрия. Но если мы не знаем этого, то действуем, исходя из своих представлений. У каждого свой стиль получать счастье. Кто-то хочет хороших друзей, популярности в обществе, хорошую работу, кто-то хочет другого. Думайте и выбирайте. Маленькие по три рубля или большие, но по пять.

Нужно немножко напрячься и понять, как жить правильно. Отчего же пропадает желание бегать к другим женщинам? Это желание пропадает от знания. Может ли человек очиститься от того, что он сделал? Человек всегда может очиститься, вопрос только в том, сколько времени на это понадобится.

5) Неприменение насилия…

Один из принципов аскезы в благости – это ненасилие. Существует несколько типов насилия. Насилие действием, насилие словом и насилие в мысли. Все эти типы насилия приводят к одному результату – человек теряет свободу выбора в жизни. Если человек совершает насилие над кем-то, то его жизнь ставит в определённые рамки и он не может вырваться из них. Он как в тисках живёт. Если, например, он совершает насилие над своими детьми, то куда его ведёт судьба, туда он и идёт.

Можно ли бить детей? Можно ли шлепнуть по попе ребенка? Можно, если делается это не со злостью, а с добрыми чувствами. Если человек добрый и просто наказывает ребёнка, но внутри он к нему по-доброму относится, без ненависти, тогда это наказание справедливое. Если человек ненавидит своего ребёнка, то это значит, что он неправильно его наказывает. Если человек совершает насилие, то он теряет свободу выбора. Точно так же, как мы издеваемся над своими детьми, точно так же начальство будет издеваться над нами. Не физически, так психически. Поэтому делайте выводы.

Есть определённые принципы, которые надо знать, иначе невозможно ориентироваться в этой жизни. Если ты совершал насилие, то значит надо научиться давать тому, над кем ты совершал насилие, свободу выбора. Есть два типа предоставления свободы выбора. Первый тип – это давать свободу выбора, зная, что человек совершит ошибку. Такой вариант тоже возможен, если эта ошибка не приведёт его к смерти или к тому, что он станет калекой, несчастным человеком или наркоманом, пьяницей. Если эта ошибка не приведёт к несчастью, то надо обязательно дать человеку возможность ошибиться, даже своему ребёнку. Второй тип свободы выбора – это свобода выбора в суждениях. Свободу выбора в суждениях человеку надо давать всегда. Как он считает нужным, так пусть говорит и думает.

Предоставлять такую свободу может быть трудно, но если делать это с чистым сердцем, с уважением отнесясь к мнению другого, каким бы оно ни было, то человек через некоторое время сам захочет услышать ваше мнение. Если при этом вы выскажетесь просто, честно, с любовью и добротой, без любого вида насилия: без насилия обидой, насилия ненавистью, насилия грубостью, насилия хитростью, насилия политикой, то этот человек естественным образом прислушивается. Это воздействует на его разум и меняет его жизненную позицию. Если он не прислушивается, значит имело место насилие или он уже заранее не хочет слушать, потому что вы уже исчерпали запас его способности слушать вас. Есть определённый запас способности слушать человека. Этот запас находится в нашем сердце, а не в сердце того, кто слушает. Если мы даём определённое количество свободы выбора человеку, то постепенно наше сердце очищается, и в определённый момент другой человек не увидит в нас ничего плохого. И с этого момента он начнёт слушать. В нашем собственном сердце есть та сила, которая заставляет других людей не слушать нас. Мы сами совершаем ошибки по отношению к другому человеку, совершаем насилие, и у нас не остается свободы выбора. Есть ли выбор у родителей, которые совершают насилие по отношению к своему ребёнку? Никакого выбора – ничего не сделаешь, абсолютная скованность ситуацией. Ребёнок будет потом совершать насилие. До тринадцати лет родители совершают насилие над детьми, потому что они сильнее, а после тринадцати лет дети будут совершать столько насилия над своими родителями, сколько родители совершали насилия над ними. И вы ничего с этим не сделаете, ребенок всё отдаст сполна.

6) Аскетизм речи. Правдивость…

Есть аскезы в благости для речи. Первая аскеза для речи – быть правдивым. Правдивость приводит к тому, что человек становиться способным предвидеть, когда с ним или его близкими произойдёт несчастный случай. Он также становится способным видеть ложь в других людях. Он предотвращает неправдивое отношение будущего к нему и избегает непонимания скрытого обмана, идущего от других людей. Человек, который говорит всегда правду, знает, когда его обманывают, и знает, когда будет несчастный случай. Он предчувствует, предвидит неблагоприятную ситуацию и пытается уберечься. Это возможно. Правдивость позволяет человеку держать своё слово. Что это за сила – возможность держать своё слово? Что она даёт? Во-первых, безграничное уважение к этому человеку. Способность держать своё слово даёт также человеку возможность сказать что-то о другом человеке, и это сбудется. Это огромное могущество. Если человек способен держать своё слово, то другой человек, которому он что-то пообещал, не сможет противостоять этому.

Люди говорят: “Меня сглазили, меня прокляли”. Но тот, кто пытается сделать эти вещи, обычно не способен на них, потому что способность говорить то, что сбудется, есть только у честных людей. Если человек нечестный и хочет сделать вред кому-нибудь, то он не имеет способности сделать плохое. Поэтому забудьте все эти сглазы и порчи. А кто же может сглазить? Те люди, которые вам говорят: “Вас сглазили”. Принцип работает так, что когда человек так настроен, то его уже сглазили. Он начинает во всех искать недостатки, начинает думать: “Этот человек мне сделал плохо”. И обиженный человек в своем невежестве начинает болеть. Тому, кто говорит, что вас сглазили, уготована дорога на низшие планеты – в ад. Он портит людям жизнь, используя их собственное невежество. Поэтому, пожалуйста, не слушайте таких людей.

7) Говорить приятные слова…

Вторая аскеза речи – говорить приятные слова. Что даёт эта аскеза? Какое благо получает от этого человек? Способность говорить другому приятные слова даёт человеку гладкую судьбу. Нет особо сильных перепадов, не штормит. Кроме того, способность говорить приятные слова даёт человеку возможность не только свою судьбу сделать гладкой, но также судьбы близких людей. Например, если человек имеет большую способность говорить людям приятные слова, то он способен целую страну уберечь от опасности. Такие случаи в истории есть. Знаете, что такое дипломатия? Мы думаем: “Дипломаты встречаются друг с другом и хитрят, обманывают друг друга”. На самом деле дипломатия – это использование своей кармы, судьбы, своего благочестия на благо своей страны. Человек, который может говорить приятные слова другому, имеет огромную силу. Если такой человек приходит к кому-то, кто ненавидит всю страну и хочет войны с ней, то он в получасовой беседе может сделать так, что враг не будет воевать против его страны. Он передаст просто свою благочестивую карму всей стране, и все избегут кровопролития. Но способность говорить приятные слова – это уже плод высокого аскетизма. Человек, который обладает мягкой речью, приятными словами, способен в любой ситуации не проявлять грубость, обладает высокими качествами сознания. Это проверяется в тяжёлых ситуациях. В критических ситуациях говорить мягко, приятные слова очень тяжело. Если человек в критической ситуации может говорить мягко, не злясь, – это значит, что он абсолютно безгрешный, сердце у него абсолютно чисто. Грубая речь приводит человека к смерти. Если человек при общении использует грубую речь, он накликает на себя смерть. Грубая речь приводит к несчастным случаям. Мягкая речь приводит к гладкой судьбе. Грубая речь приводит к тому, что от малейших препятствий в судьбе человек терпит большие бедствия. Поэтому не существует повода, который бы оправдал грубое обращение с другим человеком. Можно говорить строго, но строгость не грубость. Грубость означает ненависть. Нет повода ненавидеть другого человека. Надо говорить людям то, что несёт им благо. Например, мы встречаемся с другом и обычно начинаем говорить о том, что плохо и кто плохой вокруг нас. Но нужно говорить то, что принесёт другим благо. Нет смысла говорить о глупостях. Это тоже аскеза для речи. Что приносит эта аскеза? Если мы говорим всем слова, которые приносят им благо, то к чему это приведёт? Такой человек встречает в своей жизни кого-то, кто способен дать ему необходимое знание, то есть святую личность. Когда мы говорим самое ценное людям, то мы сами встречаем человека, который способен дать настоящее знание.

8 ) Слова не беспокоят других…

Следующий принцип: человек должен говорить слова, которые не вызывают беспокойства у других людей. А если он говорит слова, которые вызывают беспокойство, то он должен либо иметь на это полномочие, либо обосновывать их. Человек имеет полномочие говорить людям слова, которые вызывают беспокойство, если он наставник, учитель, руководитель, мастер и т. д., то есть занимает руководящее положение. Любой человек может говорить такие слова другому человеку, при этом обосновывая их. Если обоснование ошибочное, то говорящий за это будет отвечать. Поскольку человек принес беспокойство, неправильно поступил, то он будет страдать за свою ошибку. Право говорить появляется, когда человек склонен вас слушать. Если человек не склонен вас слушать, то, значит, не суждено вам сказать ему что-либо. Вы исчерпали свои благочестивые запасы. Вы с ним слишком плохо себя вели, он начал плохо к вам относиться. Есть люди, которые в целом очень неблагочестивы, и таким людям нет смысла говорить благочестивые слова. Единственный способ общения с ними – это призвать на помощь правосудие, запретить им с помощью закона делать что-либо плохое. Общаться с такими людьми нет никакого смысла. Они реагируют только на силу. Если же у вас нет возможности воздействовать на них силой, то нужно избегать общения с ними, подальше держатся от них.

9) Чтение…

Следующая аскеза для речи – это регулярное чтение литературы, которая даёт знание. Или слушание лекций. Способность слушать дает человеку разум. Разум необходим во всем.

10) Аскетизм ума. Удовлетворенность…

Есть ещё аскезы для ума. Первая из них – удовлетворённость. Человек должен научиться быть удовлетворённым. Он должен питаться правильно, чтобы питание приносило ему удовлетворение. Питание в благости приносит удовлетворение. Если человеку после еды хочется смеяться, он счастлив, это значит, что он поел в благости. Если человек после еды начинает метаться, ему хочется что-то делать, то это значит, что он поел в страсти. Если человек после еды матерится, рассказывает всякие глупости или ложится спать, то это значит, что он поел в невежестве. Удовлетворённость ума идёт от удовлетворённости чувств. Надо соблюдать режим дня, питаться правильно. Занимайтесь любимой работой, делайте всё не для себя – и удовлетворенность придет.

11) Самообладание…

Самообладание – это прежде всего контроль языка. Есть три типа контроля языка, три типа аскезы. Первая – прежде чем сказать, необходимо подумать, нужно ли это говорить. Вторая аскеза – есть вовремя и ту пищу, которая подходит в соответствующее время. Третья – это желать всем счастья, особенно тем, кто еще не выбрал себе высокую цель в жизни. Если человек имеет веру, то он может желать счастья и совершать молитву. Молитва – это контроль языка. Молитва – это также повторение имён Бога.

Аскезы в страсти.

1) Аскеза совершается из гордости…

Перейдем к рассмотрению аскезы в страсти. Если человек совершает аскезу из гордости, то это аскеза в страсти. “Я могу ничего не есть, голодать,” – это аскеза из гордости. “Я могу бросить курить, не пить, заработать много денег, я могу зарядку каждый день делать”… Когда человек во всеуслышанье объявляет “Я могу”, значит, аскезу он совершает в страсти. В Ведах говорится, что человек, совершающий аскезу в страсти, никогда не добивается конечного результата. Поэтому человек должен совершать аскезу в благости. Аскеза в благости означает, что человек просит у Бога и у людей силы совершить аскезу. Он всем говорит: “Я не способен это сделать, но, пожалуйста, помогите мне. Я хочу это сделать. Пожалуйста, дайте мне силы”. Вот это аскеза в благости. Человек говорит: “Я не могу вовремя встать, помогите мне. Пожелайте мне этого. Помолитесь за меня. Дайте мне возможность наладить свою жизнь”. Когда человек так поступает, то даже если он и не способен этого сделать, он получает силу. Тот же, кто говорит: “Я могу”, никогда не получает силу, потому что с момента произнесения этих слов его сила начинает таять. Если он даже и может что-то, то постепенно его способность совершать такую аскезу уменьшается. И причина этому – гордость.

2) Аскеза ради почета и поклонения…

Второй вид аскезы в страсти – если аскеза совершается для того, чтобы завоевать почёт и уважение других людей, приобрести репутацию в обществе. Когда человек совершает аскезы для этого, то что происходит? Человек не достигает желаемого результата. Если с таким умонастроением действовать, то не будет ни почёта, ни уважения, что бы человек ни делал.

Следующий вид аскезы в страсти – когда человек совершает аскезы для того, чтобы ему поклонялись, почитали его, слушались; чтобы к нему относились не просто хорошо, а чтобы ему подчинялись. Слушаться и подчиняться можно только в том случае, если человек, находясь в положении выше других, приносит им благо. Когда же человек совершает аскезы для того, чтобы ему подчинялись, то, как правило, он стремится к этому из желания наслаждаться властью. Такой человек в следующей жизни получает ровно столько унижения, сколько он доставил окружающим людям. Человек должен занять руководящее положение только в том случае, если он понимает, что по-другому не может быть, никто за него не сделает этого. У него же есть силы и квалификация. И он хочет это делать из чувства долга, для других людей. В этом случае будет успех. Если человек так поступает, то сколько он блага другим людям принесёт, в следующей жизни он получает столько же блага для себя от тех, кто выше него находится.

3) Аскеза через обман…

Есть ещё один вид аскетизма в страсти, когда человек искусственным путём пытается достичь желаемого результата. Ну, например, подтасовка на экзамене, разные шпаргалки. Этот искусственный путь не приводит к желаемому результату. Если суждено было высокий бал получить, то человек его получит, если нет, то нет. Но если человек добивается чего-то обманным путём, то он будет обманут другими.

Результат аскезы в страсти…

Аскезы в страсти дают временный результат. Второй эффект аскезы в страсти состоит в том, что человек лишается способности совершать аскезу. Видя, что нет результата, он подсознательно не хочет этого делать. Например, человек сказал: “Я брошу курить”. Он пытается не курить, но так как результата нет, то человек уже не верит в своё собственное слово и думает, что курить бросить невозможно. Хотя это очень просто сделать, если знать, как это делать. Делать это надо из чувства долга, не считая, что ты сам способен это сделать, необходимо также просить силу у других, заниматься при этом любимым делом и жить не для себя. Человек естественным образом избавляется от недостатков.

Аскезы в невежестве…

Аскезы в невежестве – это аскезы совершаемые по глупости. Например, человек говорит: “Я могу не есть двадцать дней”, и он делает это, что приводит его к потере жизненной силы, и человек может тяжело заболеть. Такое длительное голодание не приводит ни к чему хорошему. Также глупо прыгать в ледяную воду в прорубь, чтобы просто показать, что я на это способен. Глупо состязаться с другим человеком: кто больше съест. Аскезы, совершаемые по глупости, всегда приводят к увеличению страданий и несчастья в жизни человека. Не к увеличению силы, а к ее уменьшению.

Главная цель аскез…

С какой целью человек должен совершать аскезы? Самая главная цель – это обретение смысла жизни, познание истины. То есть самая главная цель – продвигаться вперёд в своей жизни. Мы живём для того, чтобы понять смысл жизни. Развитый разум человека предназначен для того, чтобы обретать знание. Поэтому если человек совершает какие-то аскезы (режим дня соблюдает и прочее) и при этом у него не высвобождается время для того, чтобы заниматься самоосознанием, то это значит, что его аскетизм бесполезен. Самое главное достижение аскетизма – высвобождение времени для самоосознания. Конечный результат аскетизма – усиление разума. Если силы направлены в какую-то другую сторону, тогда искомого результата нет.

Например, человек занимается аскетизмом для того, чтобы похудеть, чтобы всем понравиться. Какая женщина больше всего всем нравится? Та, у которой есть хорошие качества характера. Откуда происходят хорошие качества характера? От разумности. Если женщина культивирует разумность, то она становится красивой, счастливой и всем нравится. Если женщина пытается изменить свое тело, то она нравится тем, кто смотрит на тело, то есть глупцам. Умным людям она не нравится в этом случае. Женщина, конечно, должна следить за своим телом, но если не заниматься самоосознанием, ничего невозможно, даже выйти нормально замуж. Поэтому человек для того, чтобы достичь любой цели в жизни, даже самой простой, должен высвобождать время для самоосознания. Тогда он достигает любого результата, потому что все результаты в этой жизни идут из разумности.

http://anastasiya-smirnova.com/pages/blog/?p=336

Есть такая аскеза как мауна (или маона) - молчание:
Мауна
Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Мауна (mauna IAST) — обет молчания в йоге и индуизме. Принцип мауны в общении заключается в контроле над речью, устранению пустых разговоров и необдуманных слов. Истинной мауной является маха-мауна. Индийский мыслитель Махатма Ганди практиковал еженедельно однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
Целью жизни является безмолвие. Безмолвие — это язык Бога или Брамы. Мир это безмолвие. Безмолвие это язык сердца. Безмолвие — это язык мудрости. Молчание — это огромная сила. Молчание — это великое красноречие. Безмолвие — это власть. Безмолвие есть жизненная сила. Безмолвие это единственная реальность. Позади всех шумов и звуков находится безмолвие, самое сокровенное в вашей душе. Безмолвие, это интуитивное переживание. Идти в безмолвие, это становиться Богом. Нет лучшего лечебного бальзама для тех, у кого сердце ранено ошибками, разочарованием или потерями. Молчание, которому мы радуемся во время глубокого сна и тишина, которую испытываем глубокой ночью, дает нам ключ к существованию этого океана безмолвия.

— Свами Шивананда Сарасвати


Различные виды мауны:
Ванг-мауна — контроль речи
Каштха-мауна — полный отказ человека от физических действий
Сушупти-мауна — является равенством между проницательностью и молчанием ума совместно с идеей того, что вся Вселенная не что иное как Брахман, после твердой уверенности в иллюзорности этого мира
Маха-мауна — ментальное молчание — Брахман — воплощением безмолвия